注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

淄博学良的博客

心灵交流、智性往还

 
 
 

日志

 
 

中西文化与公德私德  

2013-09-17 11:24:16|  分类: 高山回音 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
  ——梁漱溟《东西文化及其哲学》阅读启示

 

梁漱溟认为,在个人个社会的系列上,中国人把家庭关系向外推广,以伦理组织社会,从而把个人和团体这对立的两端消融掉了。伦理关系讲求相与之情,“每一个人对于其四面八方的伦理关系,各负有其相当义务”,“四面八方与他有伦理关系的人,亦各对他负有义务”,“全社会之人,不期而辗转互相连锁起来,无形中成为一种组织”。

梁漱溟特别指出这种以伦理组织起来的文化体不同于西方的团体组织,整个社会是松散的,不是有一个平等的秩序,而是没有秩序。没有秩序,社会便是持续不断的争夺,只有“力”而没有“理”,公私于是总是两截,为公必舍私,为私必害公,在这种情况下,公德是培养不起来的。

梁漱溟发现,在西方的社会构造中,公德观念所能够祈望的是由公私利益一致而形成的“即公即私”的局面。他说: “公德所由养成,端在公私利害之一致;为公即所以为私,为私亦势须为公”,“公与私相合而不相离,积久而行乎自然。” 西方人公德的前提是一个范围内的公私相调一致,比较而言,中国人在社会形势上没有一个团体格局,只能是以己为中心的、随时随地而扩大或缩小的社会关系网,没有稳定的范围作为参照,结果就有为了家牺牲国,为了国牺牲天下的情态。而这每一个行为同时是对外为私对内为公,这种公私的相对性给人的整体观感就是私。

在中国总是身家念重,但虽身家念重,不得谓之自由,更非所谓个人主义。

中国没有西方那样的界限分明的团体,所谓的公和私都有另外一套含义。就公而言,梁漱溟认为中国人不缺乏急公好义,但“急公好义( 牺牲自己一点以为公) 与公德各为一事。后者是一般人在团体中的良好习惯;前者则是个人超凡的豪情侠举。(侠,绝对是社会不公、无法可依的产物。)

梁漱溟注意到西方社会从个人出发,将公德的前提落在私与公的一致上,如此的“公”始终染有“私”的基因,更重要的是,公德形成的过程中必然有其团体界分和规则,西洋人的公共观念,就是他大范围的自私;而中国人的自私,正因其太公,正因其没有较大范围的团体,所以绝培养不出他的公共观念。

西方社会注意了“公德”对个人素养和团体建设的依赖,从而把“公私一致”(落脚点是“公民意识”)作为社会建设的入手处。而今日中国社会依然无有所谓自由平等的公民,而只有官(老爷)和百姓(草民、刁民)两个对立阶层。老爷们当然不愿放弃自己的特权,以一公民身份而遵循社会规则,关心社会利益;长期以来受欺凌被压榨的草民,也早已养成了苟且偷生的习惯、学会了“事不关己高高挂起”的明哲保身法则。没有真正意义上的公民,谈何社会公德建设?再加上今日国人的眼里(不能说心里,因为国人已经没有心了)只有“金钱”闪烁,这样的社会不出现道德滑坡才是怪事!

我要说,几十年前梁漱溟提出的这种将“个人权利和团体利益相一致”的社会学方法,在今日中国社会的道德建设中依然具有重要价值和意义。

 

(阅读梁漱溟《东西文化及其哲学》第二章之“西方化的德谟克拉西精神”一节有所感。内容摘引康建伟《公私之辩:从梁启超到梁漱溟》)

                                                                                                          2013-9-17

  评论这张
 
阅读(362)| 评论(4)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017