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如何应对今日社会的道德滑坡?  

2012-01-29 16:26:40|  分类: 不和节拍 |  标签: |举报 |字号 订阅

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——有感于佛山女孩悦悦事件引发的民族道德问题讨论

 

我不同意“见怪不怪其怪自败”的消极应对策略,也不赞成简单的斥责。鲁迅说过,恐吓和辱骂都不是战斗,是有道理的。对待这样的道德沦丧的社会现象,冷漠和叱骂都不会有良好效果。我们必须做点什么正面的建设性的事情!否则就只能坐等这个社会滑向败坏的深渊。

我认为最根本的做法应该是想当年的新文化运动一样,再次高举“文化建设”的大旗,但不是一般的文化,而应该是形而上文化!

对“神圣”的追求是一切人类生存的根本动力和终极目标,宏伟深远的文化建设不能没有超越的形而上思维。胡塞尔曾说,形而上学是关于最高和最终问题的科学,它的精神决定了一切其他科学所提供的知识的最终意义,应享有科学皇后的荣誉。可以说,没有形而上学之思,就不会有真正的文化建构。世界各民族的传统文化都曾面对宇宙观和人生终极价值的追问,几乎没有一个不是将它们的文化之根扎于“超验”的神圣领域的,即使是儒家文化,也不是完全的世俗文化,对“天命”的信仰正是儒家道德体系确立的根本前提。在当今物质泛滥的时代,世人只知追求外在,越来越没有虔诚感和神圣观念,越来越变得轻佻无根,找不到生活的价值和意义,整个世界越来越轻狂,越混乱。

所以,道家说:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄也,而乱之首也。就是说道是德的本原,德是道的作用,德之后的仁义礼等则是具体的表现。失去道的统摄而去谈仁义礼制,只能是越治越乱,越陷越深。基督教义说:没有了终极信仰,丧失了对神圣的敬畏,就会被贪欲迷惑了本性,在上的统治者用智慧惩治,在下的民众便以计谋应对,上下都旁离了神性,天下失去了真诚,无论以礼还是以法,都不能遏制社会的道德滑坡。

另一个明证是中国近代有四次向西方的学习,一次比一次深入,一次比一次更接近治疗“民族劣根性”的灵丹妙药,只可惜被内战和抗击外族侵略战争阻碍了脚步而没有深入发展和普及。

第一次是洋务运动,目的在师夷长技以制夷,发展经济,实业救国,失败的根源在于封建社会、经济制度的腐朽;所以就有了改良政治、经济制度的维新运动,但维新运动只运行了百日,失败的原因是封建帝制的政治专制;于是又有了推翻封建帝制的辛亥革命,但辛亥革命还是不能救中国,原因在于推翻帝制也不能从根本上改变国人的思想,提高民族素质,于是又有了更进一步的文化学习和借鉴——新文化运动。

各种学习和借鉴中最深刻的还是鲁迅倡导的个人主义,没有个人素质的彻底变革就没有民族和社会素质的根本提升。但个人素质的根本又是什么呢?我以为应该是在神性光照下的人性的显现。西方文明的根基在基督教宗教文化、古希腊人文主义文化和古罗马法治文化三者的和谐统一、制约平衡。不立足于“人道”的“天道”必然是虚伪的,甚至是吃人的;没有“天道”的规范,人道主义就会走向世俗、腐败,甚至罪恶。所以,我认为中国文化建设的核心理念是“人天合一”[1]。如果人人都是神之子,人人受到尊重,也就自然地尊重他人,敬重自然,敬畏神灵。如此,人活得才像人,社会也才成为有道德有礼仪的社会!



[1]我没有使用“天人合一”这个概念,因为我认为这个概念给我们的文化发展带来过巨大弊端。“天”在我们的传统文化中所占的分量太大,相比之下,把“人”的地位压得很低,几近于无。无论是主张绝圣去智的道家那里,还是在注重天理的儒学那里,“人”,尤其是“个体的人”都没有得到重视;“天人合一”贯彻到生活中,完全变成了以“天”压“人”,巨大的“天”吞噬卑微的“人”。

其实,道家经典也说道大,天大,地大,人亦大;域中有四大,而人居其一焉。儒家典籍更进一步提出“人者天地之心”的观念。只是他们是将这一观念当做修行的一种境界或为人的一种道德要求,并没有真正看重人本身。孔子说“人能弘道,非道弘人”,就是承认人的主动性,回归自然也罢,与天地合一也罢,都要依靠人的智识和自觉,所以我自创了“人天合一”这个词语,以避免文化建设重蹈传统的旧辙。

 

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